- Thomas Nas, illustrateur et caricaturiste au Harper's Illustrated Weekly a croqué Santa Claus pendant près de 30 ans, depuis sa première illustration en 1860 sous les traits d'un vieil homme barbu habillé d'un costume rouge à fourrure blanche.

En 1885, il établit même la résidence officielle du Père Noël au pôle Nord.

L'image actuelle du Père Noël est finalement assez éloignée du Saint Nicolas de nos ancêtres. Et oh surprise, elle sort tout droit d'une publicité... pour le Coca-Cola !

Sous les crayons de Haddon Sundblom, Santa Claus prend un visage humain et sympathique, un air débonnaire, un ventre bien rebondi...Il porte une tunique et un pantalon de fourrure rouge et un bonnet !

En France, Santa Claus s'appelle Père Noël. Il est rendu populaire par Tino Rossi et son fameux "Petit papa Noël".
Dans l'Est de la France, il reste encore très concurrencé par Saint Nicolas qui continue à distribuer ses présents le 06 décembre.

Notre père Noël est très proche du Santa Claus d'outre Atlantique, mises à part la longue robe rouge et la hotte.

Il distribue ses cadeaux par les airs, trainé par ses 9 rennes aux doux noms de Tornade, Danseur, Furie, Fringuant, Comète, Cupidon, Éclair et Tonnerre (le 9ème renne Rodolphe avec son nez rouge a été créé en 1939)

Autrefois : des mamies bien rares
L’espérance d’être mamie est d’abord liée à l’espérance de vie. Il n’était pas si fréquent autrefois d’être grand-mère. En 1900 (c’était pourtant hier !), l’espérance de vie des femmes était seulement de 37 ans et il a fallu attendre 1910 pour la voir passer à 45 ans ! Bien sûr, on se mariait plus jeune, les enfants venaient plus vite, à 45 ans les petits-enfants pouvaient déjà être là. Par ailleurs, l’espérance de vie ne traduit qu’une moyenne, il y a toujours eu des centenaires, même si cela était rarissime. La France était en avance en ce domaine : en 1789 déjà, 8 % de la population du pays avait 60 ans ou plus, une proportion que les pays voisins mettront plus d’un siècle à obtenir.

Maintenant : le mamie-boom
Aujourd’hui, l’espérance de vie d’une femme est de 83 ans. Les 60 ans et plus représentent bientôt le quart de la population. Les nourrissons de l’an 2000 devraient dépasser 90 ans. Plus de 165 000 centenaires devraient vivre en France en 2050 (contre 11 500 en 2002)… C’en est au point que, lorsqu’on annonce le décès d’un aïeul de 80 ans, on commence à entendre dire : «Déjà ? Que s’est-il passé ? Il a eu un accident ?»… Autant dire que, dans ce contexte, le nombre de mamies a véritablement explosé. Elles ne connaissent plus seulement leurs petits-enfants mais aussi leurs arrière-petits-enfants, voire la génération suivante… Il y a aujourd’hui 12,6 millions de grands-parents et 2 millions d’arrière-grands-parents.

De la fragile mamie d’autrefois…
Les romans du XIXème ou de la première moitié du XXème siècle donnaient de l’aïeule une image tout droit sortie des livres de la comtesse de Ségur : une petite vieille dévouée, tout à sa maison et sa famille, aux cheveux blancs serrés sous un fichu ou un bonnet de dentelle. Jusque dans les années 1950, les grands-parents s’occupaient des petits-enfants, car ils habitaient souvent tout près, puis étaient pris chez leurs enfants dans leur vieil âge.

… à la mamie de choc d’aujourd’hui
Aujourd’hui, les grands-mères ont une vie largement aussi active que la génération qui les suit. Les solidarités entre les générations sont toujours là, mais les mamies n’entendent plus rester enfermées chez elles : les 65-75
ans expriment aujourd’hui un véritable engouement pour les voyages, même lointains, elles animent des associations, elles ont une activité sociale importante… et n’hésitent pas à renouer avec l’amour et le mariage si les rencontres s’y prêtent…

Un lien entre les générations
Les mamies sont cependant toujours là pour assurer le lien entre les générations, transmettre à leurs petits-enfants des valeurs que les parents n’ont plus toujours le temps d’inculquer. Elle transmet culture, tradition et mémoire familiale : ce n’est pas un hasard si la généalogie est devenue un phénomène de société !

Texte : Marie-Odile mergnac

La fête des pères

L’autorité paternelle
Marie-Odile Mergnac 09/06/2004

Le père de famille de l’Antiquité, empereur chez lui

Sous l’Antiquité, le pater familias règne dans sa famille comme César sur Rome. Il a droit absolu de vie et de mort sur ses enfants. Une scène reste connue : celle de la présentation des nouveau-nés à leur père… L’enfant qui vient de naître est amené et montré à son père. Si celui-ci le trouve fort et beau, le nouveau-né trouve place dans la famille. Sinon, il est mis à mort ou exposé à l’abandon sur une place publique. Ce droit de vie et de mort permanent des pères sur leurs enfants est supprimé à la fin de l’Antiquité par les empereurs chrétiens.

Au Moyen âge, une autorité partagée avec la mère

L’autorité parentale est mieux partagée et moins forte au Moyen ge. Les filles sont placées sous l’autorité maternelle. Les garçons sont aussi sous la responsabilité de leur mère jusqu’à l’âge de l’apprentissage professionnel (vers huit à douze ans) ou chevaleresque (douze à quinze ans) et passent à ce moment-là seulement sous l’autorité du père.
La puissance paternelle est d’autant plus affaiblie que l’Eglise reconnaît au Moyen âge la validité des mariages contractés sans le consentement des parents à partir de treize ans pour les garçons et onze ans et demi pour les filles, mariages qui souvent émancipent les enfants.

La Renaissance : un retour au pouvoir du père

L’autorité paternelle et son pouvoir de coercition se renforcent à partir du XVIème siècle, sans doute à cause du renouveau du droit et du renforcement de la monarchie absolue. Le garde des Sceaux Guillaume du Vair écrit que : "nous devons tenir nos pères comme des Dieux sur terre" et Jean Bodin va jusqu’à réclamer le rétablissement du droit de mort du père sur ses enfants !
Sans aller jusque-là, les pères retrouvent alors la plus grande partie des droits accordés par les anciennes lois romaines. La puissance paternelle s’étend non seulement aux enfants mais aux petits-enfants et à toutes les générations qui suivent. Ces "enfants de famille" ne peuvent conclure de contrat (notamment de prêt ou de mariage) sans l’accord du père ni faire de testament.
Cette autorité paternelle est de durée variable selon les régions. Dans les pays de droit écrit, elle s’étend à tous les descendants aussi longtemps que vit le chef de famille. En Bretagne, le fils reste jusqu’à ses soixante ans sous l’autorité du père à moins de se marier avec son consentement, ce qui l’émancipe. Dans le Poitou, les enfants célibataires restent soumis au père toute leur vie mais peuvent tester à partir de vingt ans. Dans le Berry, le mariage émancipe les enfants, mais à Montargis les célibataires sont affranchis à partir de vingt ans…

L’égalité révolutionnaire entre le père et ses enfants

La Révolution met en avant l’égalité des membres de la famille et, à propos des enfants, assure que "la voix impérieuse de la raison s’est faite entendre ; elle a dit : il n’y a plus de puissance paternelle… Suurveillance et protection, voilà les droits des parents".
Le Consulat fait par nécessité un premier pas en arrière en reconnaissant la puissance paternelle, "droit fondé par la nature et confirmé par la loi".
L’ordre des familles est maintenu mais des limites à la puissance paternelle empêchent un retour à la patria potestas du droit romain.

Du Code Napoléon à aujourd’hui

Avec son Code civil de 1804, Napoléon réalise un nouveau compromis entre le droit révolutionnaire et le droit d’Ancien Régime et contribue à renforcer "l’autorité de son chef… car c’est par la petite patrie (la famille) que l’on s’attache à la grande".
La famille se suffit alors à elle-même. C’est très progressivement que l’Etat va prendre en charge des fonctions qui relèvent auparavant du père de famille : instruction, surveillance sanitaire et alimentaire… L’Etat peut même désormais se substituer au père en cas de défaillance ou de carence.
Enfin, des réformes successives au XXème siècle ont remplacé la famille hiérarchique fondée sur l’autorité du mari et du père à une famille égalitaire entre les époux qui prennent solidairement les décisions concernant les enfants.
Pour conclure sur une image d’Epinal mais qui traduit bien le nouveau rôle des pères, de ces papas-poules dont les magazines brossent régulièrement le portrait, on pourrait dire que les enfants ont désormais un papa qu’on aime plutôt qu’un père que l’on craint !

" Les élèves ne pourront jamais être frappés", indique le statut de l’instituteur de 1834. Claques, coups de règles et oreilles tirées font pourtant partie, jusque vers 1970, des moyens de rétorsion utilisés par le maître pour calmer les élèves dissipés ou faire rentrer de force un cours dans la tête d’un cancre. Pas question de le reconnaître pourtant : "Si vous reprochez [à l’instituteur] d’avoir tiré les cheveux, il prétend qu’il a posé la main sur la tête et que l’enfant s’est retiré méchamment, juste pour laisser une poignée de cheveux entre ses doigts."
Dans certaines écoles, il existe des "mauvais points" (l’inverse des bons) qui privent l’élève de récréation au bout de cinq, la mise au piquet ou à genoux pendant la durée de la classe, l’obligation de porter autour du cou un écriteau mentionnant la nature de la faute ou sur la tête le traditionnel bonnet d’âne – appelé vache en Bretagne où le nom de cet animal est synonyme de benêt.

Qui en revanche n’a pas copié dix, cinquante ou cent lignes ? À la fois pour punir l’enfant et pour l’éduquer. "L’année des bourses, raconte Pierre-Jakez Hélias, je me vois infliger la conjugaison à tous les temps et à tous les modes du verbe dactylographier, cette horreur. Que je dactylographiasse, que nous dactylographiassions ! Tout premier de classe que je sois, j’ai mille misères à conjuguer par écrit le verbe dactylographier !"

À côté du bâton, il y a la carotte. Les maîtres ont longtemps utilisé les bons points : au bout de cinq ou de dix selon les écoles, l’enfant gagne une image. Autre principe censé favoriser une saine émulation et le désir d’apprendre : la croix d’honneur, épinglée chaque semaine sur la blouse du meilleur élève de la classe. La croix sera abandonnée en même temps que les classements lorsque, le 6 janvier 1969, le ministère décide de supprimer tout système de notation et de comparaison entre les élèves.

Elle est tombée en désuétude à partir de 1968 mais elle était pourtant le moment de gloire républicaine rêvé par toutes les familles, surtout les plus modestes. L’histoire d’un paysan lorrain évoque avec beaucoup d’émotion cette cérémonie en 1910 : "À son banc, le petit s’était levé ; il marcha vers l’estrade avec une crânerie charmante et reçut un beau livre rouge. La voix recommença : Prix de calcul : Maurice Meunier ; prix d’histoire : Maurice Meunier ; prix de leçon de choses : Maurice Meunier. Neuf fois, la voix répéta son nom, sonore et fatidique. L’enfant avait tous les prix. […] Mme Jondet demanda : Qui est cet enfant qui remporte tant de prix ? Son voisin se retourna vers la bijoutière et la regarda fixement : " Madame, c’est mon petiot ". Oui, avec ses bijoux, ses toilettes, sa maison, elle n’avait pas la fierté qui le rehaussait, lui, le simple, le tâcheron qui déchargeait les voitures. Il répéta tout haut : " C’est mon petiot ! C’est mon petiot !""

La marquise de Sévigné a évoqué dans l’une de ses lettres le plaisir qu’elle avait pris à faucher quelques épis de blé lors d’une après-midi de moisson.
Mais elle n’avait consacré qu’une demi-journée à cette activité fort éreintante pour ceux qui en vivaient !
Autrefois, c’était à la faux que l’on coupait les épis, qu’ils soient d’orge, d’avoine ou de blé. Ce n’est qu’au début du XXème siècle que se sont généralisées les faucheuses. Ces engins à vapeur coupaient les épis sur leur côté droit et il fallait donc quand même encore utiliser la faux tout le tour du champ sur une zone de la largeur de la machine pour ne pas perdre le grain. Par ailleurs, les premières faucheuses ne liaient pas les gerbes : femmes et enfants devaient suivre derrière la machine pour ramasser les épis et les attacher. Les faucheuses-lieuses ont remplacé les faucheuses peu avant la Seconde Guerre mondiale.

Les gerbes liées restaient sur place dans le champ jusqu’à ce qu’elles soient bien sèches, afin d’éviter des condensations ou fermentations pouvant se transformer en combustion. Ensuite, chaque fermier allait en charrette les chercher et les ramenait dans la cour de sa propre ferme en de gigantesques tas.

Jusqu’au XIXème siècle, voire le début du XXème siècle dans les régions les plus pauvres, le battage pour séparer le grain de la paille s’effectuait au fléau. "Les difficultés sont multiples, raconte Van Gennep. Il faut d’abord apprendre à faire pivoter le petit bâton au bout du grand ; comme bien d’autres, j’ai commencé par me l’envoyer sur la tête ; il y a une petite torsion du poignet à donner ; dès qu’on a saisi le truc, le travail est deux fois moins pénible. Ensuite, il faut savoir se déplacer sur l’aire selon une sorte de pas de danse qui rappelle celui des dindons faisant leur cour ; et réussir le mouvement sans se déhancher, ni se donner un tour de reins et aussi en ne se baissant en avant qu’à peine ; sinon, on est vite fourbu. La troisième difficulté consiste à garder la cadence imposée au début par le chef d’équipe et, pour ce faire, il faut économiser son souffle, combiner à la fois les mouvements des bras et ceux des pieds. J’ai vu de bons batteurs manœuvrer à l’entour de l’aire sans presque mouvoir le corps et arriver au bout des dix à douze heures de battage sans épuisement" Toute la famille est mise à contribution mais aussi les voisins (à charge de revanche) ainsi que des équipes d’ouvriers agricoles qui tournent d’une exploitation à l’autre au moment des moissons puis des battages.

À partir du XXème siècle sont arrivées les batteuses, d’énormes machines impressionnantes qui passaient de ferme en ferme pour battre les gerbes qu’on y avait rassemblées. Pour une petite ferme, la batteuse travaillait une journée ou une demi-journée seulement, avec là encore beaucoup de monde pour l’aider. Il fallait une vingtaine d’hommes : deux installés en haut de la machine qui y enfournaient les gerbes qu’on leur tendaient, d’autres pour les leur tendre, d’autres pour ligoter la paille, les plus costauds enfin pour lier les sacs de blés (50 kg minimum) et les monter dans les greniers.
Tout cela dans un grand bruit de moteur à vapeur et dans une nuée de poussière de paille ! Rien n’était perdu : la paille bien séchée servait de litière aux animaux l’hiver et les "balles" (coques des épis) étaient donnés aux lapins. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale qu’apparurent dans les exploitations petites et moyennes les moissonneuses-batteuses : faucheuses, lieuses et batteuses à la fois.

" Manger comme un batteur", dit un dicton alsacien, car l’appétit des batteurs était devenu proverbial. Lorsque le battage était fini, la journée se clôturait sur un solide dîner, bien arrosé, sur de grandes tables en bois dressées dans l’une des granges de la ferme. Y participaient tous ceux qui avaient aidé – et certaines fermes étaient plus recherchées que d’autres pour le travail car on y mangeait mieux ! Tard dans la nuit, chacun rentrait chez soi… pour mieux recommencer le lendemain : pas question de chômer en période de moissons, le grain n’attend pas !

La Toussaint.

Une fête très ancienne

De tout temps, les chrétiens ont prié pour leurs défunts, non dans la tristesse mais dans la joie. Pour fêter la victoire du Christ dans la vie de beaucoup d' hommes et de femmes. C'est pour cela que dès les premiers siècles, cette fête se situe aux alentours de Pâques ou de la Pentecôte.
En Orient, la Toussaint reste célébrée le dimanche qui suit la Pentecôte. À Rome, cette fête existait certainement dès le Ve siècle . Elle est déplacée une première fois à la date du 13 mai en l'an 610, par le pape Boniface IV.
Ce jour là, il fait transporter dans l'ancien temple païen du Panthéon toutes les reliques des martyrs des catacombes romaines. Le Panthéon devient l'église "Sainte-Marie et des martyrs". Un siècle plus tard, cette fête est transférée définitivement au 1er novembre par le pape Grégoire III, qui dédicaça en ce jour une chapelle de Saint-Pierre de Rome en l'honneur de tous les saints.
En 835, Grégoire IV ordonna que cette fête soit célébrée dans le monde entier.

C'est seulement au XXe siècle que Pie X l'insère dans la liste des huit fêtes, avec obligation d'entendre la messe. La fête de tous les saints devient une fête chômée. Elle illumine le jour suivant, le 2 novembre, journée du souvenir de tous les défunts.

Les Grecs appelaient les morts "les plus nombreux". Camille Flammarion affirmait que "tout est plein d’âmes".
Sous l’Antiquité, placer des pierres sur un corps, c’était aussi bien bâtir une tombe qu’empêcher le mort de se relever… Petit zoom sur les rites mortuaires, à quelques jours de la Toussaint

Se préoccuper des morts est une attitude qui remonte à la nuit des temps puisque les rites funéraires sont apparus vers 100 000 ans avant notre ère. Mais les relations entre les vivants et leurs défunts ont évolué au fil du temps.
Sous l’Antiquité, les Romains redoutaient le retour des morts et l’errance des revenants. Aussi construisaient-ils des tombes en pierre bien solides, afin que les morts ne puissent en sortir, et disposées hors des villes, loin des vivants.
Enfin, ils honoraient scrupuleusement le souvenir de leurs défunts, une façon comme une autre selon eux de les maintenir dans le repos éternel.
Les cinq croix St-Ouen-Marchefroy

Avec le christianisme des premiers siècles et du bas Moyen Age, tout change. Les lieux d’inhumation vont s’établir dans l’église ou autour d’elle. Les corps sont entassés dans des fosses communes car peu importe la destination exacte des ossements ou leur individualisation dès lors qu’ils sont près des saints et de l’église, inhumés "en terre très chrétienne".
La porte du cimetière Monfort Lamaury
Ce cimetière qui entourait l’église est pendant longtemps un lieu de passage en plein centre du village, un lieu de vie où l’on n’hésite pas à parler, passer, installer boutique et faire commerce. Bref : tout sauf un lieu de recueillement car la mort n’est perçue que comme une autre vie, près de Dieu.

Dans cette Europe "chrétienne jusqu’à la mœlle" selon l’expression de l’historien Emmanuel Le Roy Ladurie, une mort sans baptême était la pire des choses puisqu’elle privait le défunt de sa seconde vie, éternelle celle-là.
L’angoisse des parents d’enfants morts à la naissance sans avoir pu être baptisés était indescriptible et l’amour porté à ces tout-petits leur donnait une place privilégiée jusque dans la mort.
Ainsi, les enfants morts sans baptême étaient le plus souvent inhumés aux endroits les plus saints : dans les canalisations du baptistère ou les fondations de l’église, dont les murs étaient creusés pour accueillir les petits corps, dans le chœur, sous le parvis de l’église (surnommé "le Paradis") ou bien sous une gouttière : ils étaient ainsi baignés pour l’éternité dans l’eau ruisselant du toit de l’église et sanctifiée.

A partir du XIIIème siècle, les sépultures s’individualisent, les tombeaux et les inscriptions réapparaissent. Ce qui n’empêche pas le passage des ossements vers des ossuaires ou des fosses lorsque le cimetière est plein.
Tout cela favorise la familiarité des communautés chrétiennes avec la mort… jusqu’au XVIIIème siècle quand les esprits des Lumières vont souligner les risques d’épidémie liés à la proximité des cadavres. On interdit les inhumations dans les églises et on commence à chasser les cimetières loin des villes, une tendance que la Révolution va accentuer.

Les laïques vont reprocher à l’Église d’avoir négligé le corps au profit de l’âme et vont prôner un culte du souvenir, à l’image de la piété des Romains pour leurs défunts : les grands hommes et les héros doivent être vénérés par l’État, comme les particuliers doivent l’être par leurs familles, dans des cimetières devenus lieux de promenade et de recueillement. Les Romantiques favorisent ce mouvement en exaltant la mort et les deuils ostentatoires.
" Toutes les conditions étaient alors réunies pour que s’épanouissent le pèlerinage au cimetière et le culte des tombeaux", souligne le sociologue Jean-Hugues Déchaux. La tombe va désormais prendre une importance toute particulière, cessant souvent d’être individuelle pour devenir familiale, hymne à la puissance d’un patriarche à travers la splendeur de sa construction.
La première des chapelles funéraires familiales a été construite en 1815 par la famille Greffulhe au Père-Lachaise, mais ce type de monument va se multiplier jusqu’à nos jours. Le recueillement et le culte du souvenir lors du jour des morts le 2 novembre va ainsi prendre le pas sur la Toussaint, "fête joyeuse de tous les saints", le 1er novembre.

La venue de Dieu

Le mot Avent (du latin "adventus" avènement, venue) se réfère tout d'abord au mystère de l'Incarnation en sa totalité. Communément associé avec ce que nous appelons aujourdhui le cycle de Noël, il en vint à désigner spécifiquement la période préparatoire à la fête de la Nativité. Le début de l'Avent tombe toujours le dimanche le plus proche de la fête de l'apôtre André, le 30 novembre. Il est attente joyeuse de la célébration de la naissance de Jésus, envisagée sous un aspect historique mais aussi salutaire, comme venue de Dieu en notre chair.

Une origine très ancienne

Dès le IVème siècle, l'Avent est un temps liturgique. A cette époque, on faisait précéder la fête de Noël par un temps de jeûne et de pénitence. Dès le VIème siècle, sous le pontificat de Grégoire le Grand, ce temps de jeûne se raccourcit. On se prépare à Noël sur quatre semaines. Les dimanches sont centrés sur la commémoration joyeuse de la naissance de Jésus, le 25 décembre. le thème pénitentiel, très présent autrefois, s'estompe.

Les traditions de l'Avent

Les traditions de l'Avent manifestent l'attente, voila pourquoi elles se déroulent par étapes. L'une des plus connues est d'allumer des bougies sur une couronne de l'Avent, tant dans les églises que dans les maisons. Cette coutume remonte aux luthériens allemands du XVIème siècle. . Tout comme l'arbre de Noël, il s'agit vraisemblablement d'une pratique populaire païenne christiannisée.

Cette tradition se répandit aux Etats-Unis par le biais des émigrés venus d'Allemagne. Ele gagne le monde catholique vers 1950. En France, elle s'est propagée dans les années 1980.

Le premier dimanche, après la bénédiction de la couronne, on dit une prière et on allume une bougie. Cette cérémonie se répète les trois dimanches suivants.

La couronne est symbole de victoire et de gloire.Ele rappelle que la lumière a vaincu les ténèbres. Jésus le Christ vient nous visiter.

Les quatre semaines qui précèdent l'Avent peuvent faire l'objet d'un calendrier de l'Avent aux formes diverses. L'essentiel est qu'ils soit muni de fenêtres à ouvrir chaque jour, lesquelles découvriront des images en rapport avec le mystère de Noël. Le 24 décembre laissera apparaître une nativité.

Dès le premier dimanche de l'Avent, les enfants sont invités à faire la crèche, c'est à dire une représentation de la Nativité. Chaque soir, les prière en famille se fait devant Marie et Joseph attendant l'Enfant Jésus.

À la fin du XIIIème siècle, Jacques de Voragine, futur évêque de Gênes, rassemble toutes les traditions éparses concernant les Rois mages dans un livre qu’il intitule La Légende dorée. Il y aborde longuement les trois présents offerts (l’or, l’encens qui servait depuis les temps les plus anciens dans les temples et les églises, et la myrrhe, une gomme aromatique utilisée entre autres pour embaumer les morts) et il donne leur sens symbolique :

"Le premier des Mages s’appelait Melchior, c’était un vieillard à cheveux blancs, à la longue barbe. Il offrit l’or au Seigneur comme à son roi, l’or signifiant la Royauté du Christ.
Le second, nommé Gaspard, jeune, sans barbe, rouge de couleur, offrit à Jésus, dans l’encens, l’hommage à sa Divinité.
Le troisième, au visage noir, portant toute sa barbe, s’appelait Balthazar ; la myrrhe qui était entre ses mains rappelait que le Fils devait mourir".

détail de l'Adoration des Mages (Boticelli)