Créer le réel.

Nos langues nous imprègnent ; nos cultures s’y élaborent – autrement dit, nos vies s’y encodent, s’y projettent, en sont marquées. Nommer des personnes « père », « mère », « enfant »… ou « formateur », « apprenant »… ou « autochtone », « étranger »… ou « homme », « femme »… ou « citoyen », « belge », « wallon », « canadien », « français », « suisse »… nommer des comportements « langue » ou « langage » ou « travail » ou « politique » ou « culture » ou « économie »… tout ça, ce n’est pas indifférent, c’est organiser le réel, c’est créer le réel d’une façon plutôt qu’une autre. Le langage a un effet de réel. Le plus souvent, nous prenons les mots tels qu’on nous les sert, tels qu’on nous les enseigne sans nous interroger plus loin : pourquoi tels mots, d’où ils viennent, où ils nous mènent… pourquoi ils nous plaisent, ou nous mettent mal à l’aise. Pourtant tous ces mots par milliers qui nous viennent, que nous utilisons, que nous renvoyons, reflètent et créent des univers qui nous conduisent où nous ne voulons pas aller. Ils nous font penser et ressentir, valoriser et dévaloriser, changer et conserver. Bien à notre insu. Ils opèrent des classifications, des sélections, des hiérarchisations, des exclusions très relatives, très arbitraires, mais qui s’imposent à nous comme évidentes. Travailler la langue et le langage comme phénomènes culturels supposerait de travailler comment langues et langages nous viennent, comment aussi ils nous font venir à des formes de « je », de « nous », à des positions dans la réalité sociale, à des attitudes et des comportements très relatifs.

L’idéologie du code et de la communication.

Travailler la langue, c’est inévitablement être en rapport à la culture. Il n’y a pas de langue en dehors de ce rapport. Mais, paradoxalement, le travail sur la langue peut être dénégation de la culture dans la langue, aplatissement de celle-ci dans le simple code neutralisé. Et je crois que, en alpha,  la langue n’est généralement pas travaillée comme phénomène culturel, comme chargée d’univers complexes, comme gonflée de symboles, comme agissant en profondeur sur le réel. Les réalisations culturelles se passent souvent hors de l’apprentissage. Les ateliers d’écriture, les mises en rapport de l’écriture et de l’art se passent dans un autre temps que celui proprement dit de l’alpha. Le point de vue des formateurs est souvent : comment enseigner efficacement le français aux personnes d’origine étrangère ou belges ? La langue est vue principalement comme outil de communication : si on l’apprend, si on la maîtrise, le message passe. Elle est un code qui se contente de désigner le réel, de lui donner des noms. Les personnes ont des noms et prénoms, tout comme les rues, les villes, les pays, tout comme on appelle ceci un train, cela un autobus, cette attitude de l’écoute, telle autre de la parole… Chaque mot a sa place, sa signification, ses usages spécifiques. Apprenons le code, le message passera, on trouvera son chemin, son emploi, sa maison, on conversera avec ses voisins. Toutes les relativités, les ambivalences, les tensions, les contradictions du langage sont quasi ignorées. On l’enseigne alors qu’on devrait le faire se choquer. Dans une production simultanée de langue, de langage et de réalité. Les chemins d’accès au langage ne seraient plus alors : voici comme ça se dit, voici comme ça s’emploie, comme ça se met au féminin… Mais une confrontation entre tous sur ce qui est en jeu comme vécu, comme expérience quand ça se dit comme ceci plutôt que comme cela, quand je dis « homme » plutôt que « femme », « je viens » plutôt que « il vient »… Tous les faits de langage peuvent être réhabités, rejoués, renommés en permanence. Apprendre la langue et le langage, c’est alors apprendre à renommer, à déjouer les noms définitivement acquis.

Il y a des ruptures, bien sûr. Bien des fois, on part de l’expression des participants, de leurs écrits personnels. Et on les valorise. On les édite. Et ça met la langue en rapport avec les expériences des personnes. Mais bien des fois, aussi, ça reste marginal et ça ramène vite à la langue à enseigner. La culture scolaire marque fortement les pratiques. La culture scolaire, ce n’est  pas seulement une certaine forme de la pédagogie, par exemple axée sur la transmission du savoir et le contrôle des connaissances, ni un fonctionnement élitiste aboutissant à la sélection des populations, ni l’intégration à la société compétitiviste… c’est aussi (une couche parmi d’autres) l’inculcation que la langue c’est le code (avec ses mots justes, sa grammaire correcte, ses significations standard, son orthographe…), que le code ça s’enseigne, que le code ça permet la communication claire et précise. En alpha, on veut souvent, pas toujours, se démarquer de l’école. On met en cause surtout les méthodes scolaires, certains contenus (on prend appui sur d’autres textes, d’autres documents…). On ne met pas en cause l’idéologie du code et de la communication, on la porte, on la transmet.

Dans le cas des immigrés, on tente parfois de connaître au moins des rudiments de leurs langues d’origine, pour comprendre pourquoi et comment ils rencontrent des difficultés dans l’apprentissage du français. Parfois, on va plus loin dans la connaissance par exemple de l’arabe ou du turc. On pose aussi la question de l’alpha dans la langue d’origine. Mais le travail de la langue n’est que très peu ou pas un travail sur le rapport entre les langues, leurs multiplicités et l’invention d’une interculture. Ceci supposerait des questions d’un autre ordre que : comment on dit ceci ou cela en français ? comment et avec quelles formules on s’y retrouve en ville ? etc… L’interrogation pourrait être : comment tel mot français et / ou turc etc… agit dans les relations multiples, contradictoires, que chacun, dans le groupe, a, subit, crée, refuse, apprécie, transforme… dans cette ville ? comment ce mot se heurte aux autres mots qui y font le réel ? mots non seulement en français, mais en toutes ces langues qui s’y croisent ou s’ignorent.

Dans le cas de l’alpha avec des Belges, on ne mène guère de réflexion sur leurs langues propres. L’approche sociolinguistique est peu présente. Ils sont désignés et perçus comme « analphabètes », voire « handicapés sociaux »… Par le langage même, on les produit comme manquant de langue et de culture. On parle de leurs richesses propres dans un contexte où l’on a préalablement établi qu’ils sont en carence. En référence au français standard, à la communication générale. Il s’agit de les « mettre à niveau ». A niveau de quoi ? On prolonge la mutilation de leur langue et de leur langage déjà bien réalisée, intériorisée. Et puisque les « formateurs », quant à eux, sont établis comme apportant une « aide », ils nous diront « merci ». Dès le départ, tout un réel est scellé par du langage. Où les personnes concernées ne se nomment aucunement elles-mêmes mais entrent dans les noms qu’on leur impose, que le code de la communication leur ordonne d’intégrer. Elles s’y soumettent, à travers l’apprentissage linguistique et la répartition des rôles qu’il fixe. La nomination du réel marquée par les termes « analphabètes », « apprenants », « formateurs », « cours », « français », « stagiaires », « insertion », « mise à niveau », etc… se poursuit avec la transmission de la langue standard comme langue qui va de soi, comme français qu’il convient d’utiliser.

Mettre en cause le langage de la « faute ».

Travailler la langue comme phénomène culturel , ce serait tout d’abord mettre en cause le langage de la « faute » et même de l’« erreur ». Dire « je suis venir », écrire « je vient », ce ne sont pas des fautes de langue et de langage, ce sont des réalisations de langue et de langage en rapport à des expériences. Ce sont d’authentiques démarches de création de réel, des comportements culturels essentiels. Répondre : on dit « je suis venu », on écrit « je viens », c’est refuser un déplacement dans le bon ordre des choses. Un travail peut être réalisé sur ce que porte « je suis venir » par rapport à « je suis venu » et « je vient » par rapport à « je viens » : voir comment l’une ou l’autre formule parle ou non à chacun. Complètement choquant ? sans doute puisque on a été conditionné et culpabilisé autour du bon français qui est notre évidence. Impraticable ? Les « participants » eux-mêmes veulent de la grammaire, de l’orthographe ? Pour se situer dans la société, l’orthographe est indispensable ? Il y a lieu de travailler sur la question de la norme, puisqu’elle force notre réel, mais cela peut se faire en tension avec les autres formes d’actes de langage, avec une vraie reconnaissance que « Tiens-me tu quand solitude » est une expression – création irremplaçable intraduisible en « français » standard. De même que « j’aime les couchers de soile » ne peut se rendre par « j’aime les couchers de soleil ». Au lieu de travailler la langue comme une chose figée à transmettre, on peut la travailler comme un enjeu qui se dispute dans l’expérience quotidienne.

Humanitaire ?

Dans le cadre de l’alpha, les rôles sont définis : il y a ceux qui sont dans le besoin, dans le manque, voire dans l’angoisse, dans une incapacité de vivre… ils ont besoin d’aide, il faut les repérer, leur indiquer où ils peuvent trouver un remède à leur problème; il y a ceux qui peuvent répondre à leur besoin, les écouter. Qu’ils s’adressent aux associations d’alphabétisation ; ils y seront des apprenants, accompagnés par des formateurs. On a là tout un langage créateur d’un univers bien particulier. Très apparenté au langage « humanitaire ». Le secours apporté aux déshérités, aux miséreux. Une façon de définir qui est qui bien discutable. D’établir les uns et les autres dans les positions figées de nécessiteux et de secouristes. Les pouvoirs profitent généralement pas mal de ces définitions des rôles. L’on peut se demander si les formateurs–secouristes n’ont pas eux aussi besoin de  « leurs » apprenants pour résoudre leurs propres problèmes, leurs propres difficultés de se situer dans le réel, leur propre analphabétisme. Et que signifie l’expression parfois entendue : « mes apprenants » ? Etre formateur, c’est se positionner comme non en manque, comme non analphabète, comme ayant réponse et l’autre, le nommé « analphabète » permet cela. La langue et le langage de l’alpha, la culture de l’alpha instituent de tels rapports. L’on pourrait mettre au départ non la méconnaissance du français par les uns et sa connaissance par les autres, mais la connaissance par les participants (en ce compris les « formateurs ») de langues complexes qu’ils peuvent mettre en œuvre dans des groupes de travail commun sur le langage. Il s’agit de langues étrangères multiples et de français multiples.

Quelles options de base ?

Cela supposerait une « formation des formateurs » non comme enseignants de type particulier adaptés aux milieux populaires, mais comme « faciliteurs » d’échanges multilingues à travers le français vu lui-même comme multiple. Les formateurs eux-mêmes réaliseraient alors un travail sur la relativité de leur propre français, de ses marques culturelles… (voir notamment ce que c’est que le français particulier des formateurs en alpha, au carrefour d’un français propre au milieu socio-culturel, d’un français scolaire, d’un français branché sur l’actualité, d’un français de fonctionnaire).

Tout ceci questionne les options de base de l’alphabétisation et de son lien à l’insertion, voire au contrôle social, à l’homogénéisation culturelle… Et il nous est difficile d’imaginer comment faire autrement. Nous baignons dans notre univers, sa culture, ses mots, ses pratiques. Nous avons besoin de nous y réaliser, d’en être satisfaits. Il est difficile de remettre en cause ce par quoi l’on vit. Beaucoup d’entre nous ont pourtant le sentiment que quelque chose d’essentiel cloche. La force de l’habitude, la difficulté de trouver des alternatives valables, la nécessité de se procurer des revenus font que l’on continue.

La langue nous imprègne à un point tel que nous ne pouvons pas nous rendre compte comme elle nous imprègne : nous ne pouvons parvenir à la distance nécessaire à cette impossible lucidité. Dans l’alpha, la langue imprègne toutes les pratiques. Elle crée et cimente l’univers de l’alpha avec son jargon spécifique. Elle crée une forme de pratique par rapport à des populations prises dans son jeu para-scolaire. Elle n’enseigne pas seulement les sons, les mots, les règles du français. A travers la langue, elle transmet d’abord une organisation sociale où l’émancipation se conjugue aux modes de la dépendance, de l’intégration dans les normes de la langue standard et de la culture qu’elle a pour fonction de nommer. Elle ménage une place à la parole propre de ses « apprenants », à leur créativité, mais sa fonction normalisatrice l’emporte. C’est la fonction que la société lui assigne, elle la remplit. Elle paie le prix de sa reconnaissance. Elle introduit des failles, elle ne change pas l’orientation d’ensemble.

J’ai produit moi-même ici de la langue et du langage créateurs de réel et tout relatifs. J’espère qu’ils sont choquants. Qu’ils se choqueront à vos langues et langages.