YORUBA

terug naar de indexpagina van de CHTA-astrosite


Hieronder de tekst over de cultuur, religie en een vergelijking met de westerse astrologie van de YORUBA uit Afrika, die de bakermat zijn geweest voor de magische praktijken van de Creoolse groeperingen in Suriname (Winti) en Haiti (Vodoun), uitgezonden in het programma RAYA ( het spirituele programma van Q-radio) in twee achtereenvolgende uitzendingen op 27 december 1998 en 3 januari 1999. Er werd rijkelijk geput uit bronnen op het Internet,afkomstig van zowel Amerikaanse universiteiten als van Yoruba-sites (met dank aan Fashine Falade - zie onder).

De mensen van Nigeria behoren tot meer dan 200 verschillende etnische groeperingen, die allemaal een eigen taal, met eigen gebruiken en eigen tradities hebben! Tien van deze groepen omvatten 90% van de bevolking, de andere 190 tot 200 groepen dus maar 10 procent. De Yoruba groep is de op drie na grootste, en bewoont delen van zuidwest Nigeria.

Ooit had deze groep een aanzienlijke macht en belangrijkheid, maar het Yoruba koninkrijk brak op door een serie oorlogen waarvoor de slavenhandel grotendeels verantwoordelijk was. De Yoruba mensen laten zich verdelen in ontelbare onafhankelijke koninkrijken die een eigen oorsprongsmythe met elkaar delen, maar waarschijnlijk nooit tot een politieke eenheid behoord hebben. Ondanks hun onafhankelijkheid van elkaar, zijn ze toch enigermate verbonden door hun gemeenschappelijke binding met hun heerser, de Alafin van Oyo.

De meeste Yoruba mannen zijn boer van beroep, ze kweken yams en maÔs en in deze eeuw is cacao belangrijk geworden. De Yoruba produceren meer dan 90% van de totale cacaoproduktie in Nigeria. Andere mannen werken als handelaren of vakmensen, omdat hun economie gestructureerd is rond de agricultuur, het handelen en handarbeid. Yoruba vrouwen werken niet op de boerderij, maar ze beheersen een groot deel van het ingewikkelde marktsysteem - hun status hangt meer af van hun eigen positie op de markt dan van de status van hun echtgenoot.

De Yoruba waren de meest verstedelijkte mensen van alle Afrikanen in prekoloniale tijden en zijn dat vandaag de dag nog. Hun dicht bevolkte steden, waarvan sommige meer dan 100.000 inwoners hebben, zijn traditioneel gecentreerd rond het bewerkte paleis (Afin) van de koning (Oba).

De geloven van de Yoruba mensen van West Nigeria variŽren nogal als je het ene gebied met het andere vergelijkt. Dezelfde godheid kan in het ene dorp mannelijk zijn en in het volgende dorp vrouwelijk zijn. Of de karakteristieken van twee goden zijn belichaamd in een enkele godheid in het naburige gebied; In de stad Ile Ife alleen al wordt de God van de trucjes vereerd onder drie verschillende namen. Deze variaties ontstonden onvermijdelijk met het mondeling doorgeven van de mythen, en voeg daaraan toe dat verschillende facetten van andere godsdiensten, met name het Christendom en de Islam, geÔncorporeerd werden in het Yoruba geloof, dan kan het begrijpen van een geloof inderdaad heel moeilijk worden. Maar de godsdiensten delen wel een zelfde structuur met elkaar, waarbij een enkele, almachtige God als schepper over het universum heerst, samen met verschillende honderdtallen lagere goden, die elk over een specifiek gebied heersen.

Shango, is een god die een belangrijke positie bekleedt in het pantheon van de Yoruba stam, alhoewel hij minder belangrijk is bij naburige stammen. Shango, ook wel Sango of Sagoe gespeld, is de schepper van de donder en van het onweer en zendt donderstenen uit naar de aarde. Overal waar een bliksemstraal inslaat, zoeken priesters de omgeving af om een dondersteen te vinden. De Yoruba geloven dat deze stenen speciale krachten hebben, en ze worden in de tempels van de godheid bijgezet. Shango heeft vier vrouwen, die elk gepersonifieerd worden door een belangrijke Nigeriaanse rivier. Zijn hoofdvrouw, Oya, wordt vertegenwoordigd door de rivier de Niger. Er bestaat een mythe over Shango waarin verteld wordt dat hij ooit een menselijk was en heerste als vierde koning van de oude Yoruba hoofdstad Oyo. Hij had een amulet dat bliksem teweeg kon brengen, waarmee hij per ongeluk zijn hele gezin doodde. Daarna hing hij zichzelf op uit berouw, en daarop werd hij vergoddelijkt. Alhoewel sommigen hem de belangrijkste nationale godheid noemen, beschouwen de Yoruba hem niet als de meest machtige of zelfs de meest belangrijke god. Zijn populariteit kon wel eens meer te danken zijn aan pogingen om de veelvuldig voorkomende tornado's van West Afrika af te weren.

Merkwaardig genoeg aanbaadden de Yoruba hun almachtige god nooit erg actief. Deze staat bekend onder de naam Olorun: eigenaar van de hemel, of Olodumare, dat ruwweg de Almachtige betekent, maar ook nog onder een heleboel andere namen. Terwijl de god Shango dozijnen tempels heeft, heeft Olorun er niet een. De Yoruba offeren nooit iets aan hem, en hij heeft ook geen priesters. Hij speelt praktisch dezelfde rol als de Joods-christelijke en Islamitische goden, - hij "die de schepper is van alle dingen, de almachtige en alwetende, de schenker van leven en adem, en de laatste rechter van de mensheid" en toch lijkt het wel alsof de Yoruba hem naast zich neer leggen in hun dagelijkse leven.

De Yoruba vinden het concept van een almachtige god zo groots en veraf, dat ze Olorun nauwelijks in verbinding kunnen brengen met hun werkelijkheid.

Sommige Yoruba legenden hebben een paar van Goden, zoals Orishala of ook wel Obatala of Orisanla genoemd, met zijn vrouw Odudua, als opperste scheppende godheden, die elk onafhankelijk van de almachtige Olorun zijn of hem voorgingen. Een bepaalde legende vertelt over hoe Olorun de wereld schiep en het toen aan Obatala en Odudua overliet om het af te maken. Andere vertalers hebben Olorun en Obatala als een eenheid gezien. Obatala is vaak een beeldhouwende god. Hij heeft de verantwoordelijkheid om de menselijke lichamen te vormen. De Yoruba beschouwen mensen die fysiek misvormd zijn soms als slachtoffers van het feit dat Obatala niet tevreden gestemd zou zijn. Olorun echter behoudt zich het recht over om deze lichamen tot leven te ademen.

Op sommige plaatsen heerst Obatala ook over alle Orisha, of mindere goden, als koning, maar nog steeds afhankelijk van Olorun. Traditioneel zijn er 401 of 601 Orisha. Shango was er overigens ook een van.

We zagen vorige week in de uitzending over Vodoun op HaÔti, dat van deze Yoruba godsdienst afkomstig is, dat er daar ook 401 geesten zijn, die daar de LWA werden genoemd, en die een mens in trance kunnen overheersen.

Tegen vroegere missionarissen zeiden de Yoruba dat deze 401 mindere goden afstammelingen waren.

Van deze 401 Orisha goden, die we net noemden, beschouwen de Yoruba de God Ogun als een van de belangrijkste. Hij is de god van de oorlog, van de jacht, en van de bewerking van ijzer. Ogun is de schutspatroon van de smeden, de strijders en van alle die metaal in hun beroep gebruiken. Dat lijkt wel wat op onze godheid Mars, of Mars als symbool in onze westerse astrologie.

Maar Ogun heerst ook over afspraken en contracten, en dat is weer anders, want daar hebben wij Mercurius voor. In feite is het zo dat in de rechtspraak van de Yoruba, de mensen zweren de waarheid te vertellen door een bijl te kussen die gewijd is aan ogun. De Yoruba beschouwen Ogun als vreeswekkend en vreselijk als hij wraak zoekt. Ze geloven dat iemand die een overeenkomst verbreekt die in zijn naam gemaakt is, er ogenblikkelijk wraak komt.

Er is een legende die het belang van Ogun illustreert en vertelt hoe de Orisha een weg in de jungle probeerden vrij te banen. Ogun was de enige god met de juiste attributen voor deze taak, en won daardoor de rechten om koning over alle orisha te zijn. Maar hij had geen zin in deze positie en daarom verkreeg Obatala deze.

Sommige gebieden combineren Ogun met de god van de trucjes, Eshu. Overigens wordt Mercurius in onze astrologie ook wel de trickster genoemd, en opnieuw zien we hier net als zonet een verband tussen onze planeten Mars en Mercurius met deze god Ogun van oorlog en contracten. Eshu, de trickster, die ook wel Legba genoemd wordt, werd overigens door de Europeanen helemaal foutief als de Duivel geÔnterpreteerd in het verleden.

Het Yoruba pantheon heeft geen kwade goden. Je zou Eshu nog beter kunnen vergelijken met de Satan van het Boek Job, aan wie God de taak geeft mensen te testen op hun geloof. En daardoor lijkt de planeet Saturnus er ook mee te maken te hebben. Er is een mythe die gaat over Eshu die zijn ondeugden illustreert. Eshu gaf zich uit als een handelaar, en verkocht steeds prachtigere geschenken aan elk van de twee vrouwen van een man, waarop er een steeds grotere wordende strijd ontstak voor de gunsten van de echtgenoot die uiteindelijk het gezin uiteenspleet. Gek genoeg is Eshu ook de bewaker van huizen en dorpen. Als hij in deze positie vereerd wordt noemen de volgelingen hem Baba (wat vader betekent). Eshu dient ook als de god van Ifa, hetgeen een heel intelligent en ingewikkelde geomantisch werktuig voor divinatie is, waarbij noten, symbolen, en steeds meer vierkanten met het getal vier gebruikt worden om de toekomt te voorspellen. Vandaag de dag maken de Yoruba hier nog steeds veel gebruik van en nemen geen belangrijke beslissing voor ze dit orakel geraadpleegd hebben.

In de Yoruba religie van Nigeria is Shokpona de naam voor de god van de waterpokken. Klaarblijkelijk werd hij een belangrijke god tijdens de pokkenepidemieŽn die ontstonden toen bepaalde stammen met elkaar in oorlog gingen. De Yoruba zeiden ook dat het de wraak van Shokpona was als iemand koorts kreeg, of dingen als steenpuisten en andere ziekten die op waterpokken lijken. Shokpona joeg de Yoruba ooit eens zoveel schrik aan dat ze zelfs bang waren zijn naam te zeggen. In plaats daarvan zeiden ze toen Elegbana, hetgeen Hete Aarde betekent, en Asoro-pelerum, hetgeen betekent:

iemand wiens naam je tijdens het droge seizoen beter niet kunt noemen.

De priesters van Shokpona hadden immense macht. Men dacht dat zij de macht hadden om de epidemieŽn over te dragen aan hun vijanden, en soms maakten deze priesters inderdaad wel eens een gif van tot poeder vermalen stukjes huis van iemand die aan de pokken gestorven was. Ze strooiden het gif dan in het huis van een vijand in een naburig dorp om de ziekte te verspreiden. Vandaag de dag is waterpokken zo goed als verdwenen en de priesters van Shokpona hebben hum macht verloren en deze cultus is verdwenen.

Sommige goden van de Yoruba religie, zoals Olokun, verschijnen alleen in bepaalde regionen. Olokun: de eigenaar van de zee, is soms een god, soms een godheid, en leeft onder het zee oppervlak met zijn of haar soldaten en zeemeerminnen. Deze god lijkt wel op Neptunus in ons astrologische pantheon dus!

Er is een populaire legende die vertelt hoe Olokun de wereld probeerde te veroveren door een enorme watersnoodramp. Voorspelbaar genoeg vereert men Olokun in de zuidelijke kustgebieden het meest.

Net als bij Winti en Vodoun, en net als de Amerikaanse Indianen vereren de Yoruba hun voorouders met enorm respect, zoals misschien ook wel verwacht kan worden in een cultuur die sterk afhangt van orale transmissie. Er zijn verschillende stammen die geloven dat hun voorouders na hun dood halfgoden worden, maar alleen als ze de persoonlijkheid van een ware godheid hebben aangenomen. En hier komen we bij een ander facet van het Yoruba geloof, dat ook overgedragen is bij Winti en bij Vodoun, namelijk het fenomeen van het bezeten raken, waar mediums de karakteristieken aannemen van een of andere god of geest. De karakteristieken van elke god zijn zo stereotiep dat mediums in inderdaad HaÔti hun hoofden wenden en hun benen kruizen op precies dezelfde manier als ze bijvoorbeeld door de god van het onweer bezeten worden.

Vroeg in deze eeuw veranderden de traditionele godsdiensten van de Yoruba aanzienlijk als resultaat van de Europese overheersing. Overal waar de aanbiddings ceremonieŽn in conflict waren met de heersende koloniale machten werden er verboden op deze religieuze praktijken uitgevaardigd. De blanke overheersers beschuldigden de Shokpona priesters ervan dat ze de waterpokken verspreiden om hun eigen macht te bewaren en dus verboden ze deze cultus zelfs voordat er vaccinaties waren. Nachtelijke bijeenkomsten, die zo belangrijk waren voor de aanbidding van Ogun en de boefening van Ifa, werden heel streng beperkingen opgelegd. De huwelijksceremonieŽn van de Yoruba stonden polygamie en incestueuze huwelijken toe, evenals het trouwen met de weduwe van een overleden familielid en het adopteren van hun kinderen. Deze gebruiken werden uitgeband. De Europeanen stonden erop dat de Yoruba hun doden in gemeenschappelijke kerkhoven begroeven in plaats van op de traditionele Yoruba manier om hen in hun huis te begraven. Op deze manier verhinderden de Europeanen het contact tussen de Yoruba

De Yorubapriester (woonachtig in Californie) FASHINE FALADE schrijft (via Internet) over polygamie in de Yoruba cultuur het volgende:

Er zijn heel veel discussies geweest over de polygame maatschappij van de Yoruba mensen. Als we een oude traditionele maatschappij willen begrijpen, moeten we ons denken opnieuw opbouwen of heroriŽnteren en niet het woordenboek gebruik van het woord polygamie invullen. En we moeten de sociale conditionering van 400 jaar van afscheiding van traditionele waarden in ogenschouw nemen.

In de eerste plaats is dit systeem geen excuus voor seksueel losbandige relaties, of dat nu door een man of door een vrouw aangezet wordt. Het gaat hierbij om een systeem om de familie te ontwikkelen. Traditioneel zijn Yoruba huwelijken de verbintenis tussen families en niet alleen maar tussen een man en een vrouw. Dit is de reden dat iemand gescreend wordt en dat bruidsschatten een deel van de rituelen zijn. Het ging hierbij niet om een "vrije en makkelijke" benadering van het huwelijk. Want als bijvoorbeeld iemand broer komt te overlijden, is het de verantwoordelijkheid van de volgende man in de familie om voor zijn vrouw en kinderen te zorgen om de familiestructuur intact te houden.

In ons huidige sociale geconditioneerd zijn zien we de dingen nogal op een werelds en fysiek vlak en kunnen het belang niet zijn van het spiritueel zorgen voor elkaar. Geconditioneerde mannen gebruiken de term polygamie om de moeder seksueel te exploiteren zonder hen te respecteren. We zien dat men in de traditionele maatschappij een systeem van een veelvoud aan vrouwen goedkeurde, vooropgesteld dat het openlijk gebeurde en anderen geen schade toebracht. Dus zonder leugens en bedrog. De meeste relaties in deze maatschappij beginnen met bedrog en dan denken we opeens na over waarom we geen blijvende en veilige relatie kunnen hebben.

Traditioneel was er bij de Yoruba ook een systeem van meer echtgenoten, want een vrouw was vrij om haar man te verlaten om in te gaan wonen bij een andere man als zijn vrouw, speciaal als ze niet zwanger werd, maar het moest wel netjes gebeuren en in overeenstemming met het gebruik, en dat betekende niet dat er sancties waren in de vorm van hoge alimentaties of roddel. In werkelijkheid ging het hier om het recht van de persoon om waarheid te ontvangen in relaties.

Overspel is een heel andere zaak. Dit was een contract tussen God en de mens, waarin elk individu noodzakelijkerwijze de hele maatschappij mee betrok, als een organische eenheid waarvan het individu een deel is. Het werd dan gezien als een misdaad tegen de goden en op zo'n manier werd de maatschappij als geheel verantwoordelijk en de straf van de goden werd uitgemeten, niet alleen voor wat de overspelige individu betrof, maar voor wat de hele gemeenschap betrof. Het is gewoon nodig om eerlijk te zijn in je relaties of anders de consequenties van je daden te ondergaan.

Dat was Fashine Falade aan het woord. De moraal bij het Yoruba geloof is hoog. Karakter is ook belangrijk. Voor de Yoruba mensen uit Nigeria is het karakter van de mens van het grootste belang en dit is hetgene wat door de god Olodumare geoordeeld wordt. Daarom zijn e eisen die Olodumare aan de mens stelt puur ethisch. Het welzijn van de mens hier op de aarde hangt af van zijn karakter; zijn plaats in het leven hierna wordt bepaald door Olodumare. Olodumare is de Zoeker naar Harten, die alles ziet en weet en wiens oordeel absoluut is, zeker is en onvermijdelijk.

Moraal wordt bij de Yoruba opgesomd door het woord lwa, het woord wat de Haitiaanse Vodouncultuur aan de orisha, de geesten gaf, maar in Yoruba betekent LWA karakter. LWA is precies datgene wat het leven tot een vreugde maakt want het is fijn om Olodumare te plezieren. Daarom wordt er de nadruk op gelegd dat een goed karakter de dominante eigenschap moet zijn van het leven van een persoon. Als de Yoruba over iemand zeggen: Hij handelt als een persoon, betekent dat dat hij in zijn leven en relaties de juiste kwaliteiten als een persoon laat zien.

Er bestaat een verhaal over ene Orunmila die eens op zoek was naar succes in het leven. Hem werd verteld dat hij LWA moest trouwen. Hij trouwde LWA en werd heel succesvol. Sindsdien is iedereen op zoek naar LWA voor succes, met het resultaat dat LWA de moeder van veel kinderen is geworden:

Kom en zie de ontelbare kinderen van LWA
Karakter is alles dat nodig is
er is geen lot dat ongelukkig genoemd kan worden in de stad van het leven
Karakter is alles dat nodig is.

Een goed karakter is dus een goed wapen tegen alles wat je gebeurt in het leven. Iedereen die dit kleed draagt hoeft nergens bang voor te zijn. Bij de Yoruba bestaat het gezegde: het is een goed karakter dat iemands bewaker is. Mensen met een slecht karakter zijn degenen die eindeloos bang zijn vanwege hun geweten.

Het resultaat van een goed karakter is een goede reputatie. Het is iets waarop iemand trots kan zijn. Elk mens als lid van een gemeenschap dient op zo'n manier te handelen dat hij altijd het goede van het geheel promoot. In oude tijden werden slechte mensen wel eens verbannen uit een gemeenschap, zoals iemand die de vrouw van een ander had verleid, en veel mensen zeggen dat ze iets deden voor de juiste redenen, maar in hun karakter handelen ze er niet naar. Ze hebben verborgen agenda's en begrijpen niet dat niets verborgen kan blijven voor de goden, of bijvoorbeeld voor de god Eshu, die Mercurius was in ons taalgebruik, en dat hij het vermogen heeft om diep in elk hart te kijken.

ORI is de naam voor een van de meest belangrijke goden om het Yoruba geloof te begrijpen. Ori is ieders gids voor succes zowel in de wereld als in de hemel. Ori is de opperste Orisha en buigt alleen maar voor Olodumare. Aldus een les over Yoruba op een Amerikaanse website. Veel mensen in dit land, zo gaat het verder, die claimen iets met religie van doen te hebben, hebben geen begrip van Ori en sommigen zeggen dat ze het kwijt zijn. Een persoon zonder hoofd is een persoon zonder richting. Merk op dat het hoofd het eerste deel van je is dat in contact komt met de wereld, in de meeste gevallen, en het gebied is waar je je keuzes maakt. Merk ook op dat in het woord ORIGINE, oorsprong, het woord Ori zit. Ori heeft met het bewustzijn te maken, en wordt de god van het hoofd genoemd.

In het Yoruba geloof is Ori de verblijfplaats van elke keus van vervulling bij het streven naar de bestemming. Soms wordt dit Ori-Inu genoemd oftewel het innerlijke hoofd of de bestemming in tegenstelling tot de Ori Ode, die het fysieke hoofd symboliseert. De afbeeldingen in Afrika van beeldhouwwerken van mensen met langgerekte hoofden symboliseren ongetwijfeld een sterke Ori, een sterk bewustzijn.

De Ori van een persoon is zo belangrijk dat het regelmatig aandacht moet krijgen en zijn steun is onontbeerlijk voordat welke taak ook maar ondernomen wordt.

Veel mensen gebruiken kokosnoot als middelen om kwaad af te wenden bij rituelen om ORI gunstig te stemmen.

WATER wordt gebruikt als verachting die invloed heeft op ORI wiens belangrijkste probleem is dat hij zo hard is in zijn oordelen.

RIETSUIKER wordt ook gebruikt om zoete dingen in het leven aan te trekken.

De macht en autoriteit die ORI geniet komt voort uit het geloof dat ORI de schepper is van alle goden en dat ze op zijn gezag uitgezonden zijn naar hun verschillende plaatsen.

En hierdoor moeten ook alle Orisha, de 401 geesten of goden eer bewijzen aan Ori. Alle cultusleiders en devotees moeten de aarde aanraken met hun voorhoofd uit eerbied voor de eerste Ori. Bij de geboorte komt het fysieke hoofd het eerst tevoorschijn, terwijl de rest van het lichaam volgt. Om deze reden wordt het hoofd ook met veel respect behandeld evenals Ori-Inu, de god van het innerlijke hoofd, zijn spirituele tegendeel, met het resultaat dat deze vaak als een medium dient voor communicatie met het fysieke hoofd.

Er bestaat een interessante legende over ORI, de god van het bewustzijn, die dit allemaal wat helderder maakt, opgeschreven door Baba Efundele Olashegun.

"Op een prachtige nacht keek Ori naar de wereld vanuit zijn verblijfplaats in de hemel om getuige te zijn van de activiteiten van de nacht. Hij zag ouders en kinderen die hun normale nachtelijke bezigheden uitvoerden, tot hij opeens aangetrokken werd door de galanterie voor een prisma, een god, tijdens een feest wat Bembe heet, wat plaats vond in het huis van Geen Hoofd. Ori besloot om af te dalen om bij het feest aanwezig te zijn, en hij vermomde zich als een jong kind met de naam Agbon Orun.

Agbon Orun keek met bedroefde ogen. want iedereen danste voor alle orisha's, maar niemand betuigde eerbied aan Ori. "Kennen ze me dan niet?"" vroeg Agbon Orun zich af. ""Ik moet hun kennis testen".

Op eens kwam er een jonge man naast Agbon Orun zitten, en Agbon Orun vroeg hem: "Meneer, als u mocht kiezen, wie zou u dan de grootste van alle orisha vinden? De jonge man dacht diep na en zei: "Ik zou zeggen dat Shango dat is, want hij is werkelijk een dynamische kracht.

"Is er niemand of niets dat groter is dan de Orisha? vroeg Agbon terwijl hij zijn wenkbrauw optrok? "Niemand anders dan Olodumare", zei de jonge man die gehaast wegsprong om weer deel te nemen aan de feestelijkheden.

Toen kwam er een andere feestganger naast Agbon Orun zitten. Deze keer een heel mooie jongedame die zichzelf met een waaier koelte toewoof en het zweet van haar gezicht veegde. Agbon stelde haar dezelfde vraag: "Mevrouw, als u zou moeten kiezen, wie is dan de grootste van alle orisha's "? "Zonder een moment na te denken antwoordde de jonge vrouw: "Maar Oshun is dat natuurlijk, zij maakt het leven zo prachtig" (Oshun is de god die bij ons het meest op de planeet Venus lijkt). "Maar is er dan niets dat groter is? Vroeg Agbon. Niemand anders dan Olodumare, antwoordde de jonge vrouw en ook zij ging weer opstaan om weer deel te nemen aan het feest.

Een derde feestganger ging toen naast Agbon zitten. Deze keer was het de gastheer, die de naam Geen Hoofd droeg. "Hoe maak je het, jongeman?" vroeg Geen Hoofd. "Prima meneer," antwoordde Agbon, "ik heb uw gasten zojuist gevraagd wie zij de grootste Orisha vonden."

"Wat een interessante vraag. Ik heb daar echt nog nooit over nagedacht. Persoonlijk zou ik misschien wel zeggen dat het Ogun is want hij is degene die de weg baant voor ons allen. Ben je het daarmee eens, jongeman?"

"Ik heb er zelf niet zo over nagedacht", antwoordde Agbon. ""Ik vroeg het me alleen af. Maar is er eigenlijk niet iets of iemand dat groter is dan de Orisha zelf?

"Niemand anders dan Olodumare", antwoordde Geen Hoofd, die zich vervolgens excuseerde en zei dat hij zich nu onder de andere gasten moest mengen.

En zo ging het feest door terwijl Agbon Orun iedereen die naast hem ging zitten vroeg: "Wie is de grootste Orisha?" en "Is er niets iets of iemand dat groter is dan de orisha?"

Er bleek geen enkele consensus te zijn over wie nu de grootste Orisha was. De antwoorden varieerden van Obatala omdat hij vorm gaf aan menselijke wezens, tot Eshu omdat hij de goddelijke boodschapper was. Allen waren het er echter over eens dat het enige dat groter was dan Orisha zelf, Olodumare was. Dit vond Agbon zo zorgwekkend dat hij het feest verliet zonder ook maar een keer aan het feest te hebben meegedaan, waar hij toch eigenlijk voor gekomen was. Agbon voelde zich hevig ontkend. Hij transformeerde zichzelf weer terug naar Ori en steeg weer op naar de hemel, waar hij besloot dat omdat de wereld hem toch niet nodig had, hij zich terug zou trekken in de eenzaamheid.

Gedurende de weken daarop ging er niets goed in de wereld, en ging er zelfs niets goed voor de orisha. De mensen brachten offer na offer maar het hielp allemaal niets, omdat ze niet wisten dat zelfs de orisha hen niet konden helpen omdat ze zelf hulpeloos waren. De mensen hadden nog nooit een tijd meegemaakt waar alles zo chaotisch was en ze waren bang om naar Ifa, de orakelpersoon, toe te stappen uit angst voor wat hij hen zou vertellen. Maar Geen Hoofd was de eerste persoon die dapper genoeg was om naar de Ifa te gaan om te vragen waarom de Orisha hen had verlaten. Voor Geen Hoofd werd toen georakeld dat Ori de wereld had verlaten. "Ori?"", vroeg Geen Hoofd verwonderd. "Wie of Wat is Ori?"

De tussenpersoon van de divinatie, de AWO genoemd, vroeg hem: "Wat is een mens zonder hoofd?" "Een mens kan niet bestaan zonder zijn hoofd", antwoordde Geen Hoofd. "O.k., dus als we een cultuur personifieren, zou het dan ook geen hoofd nodig hebben?" vroeg de Awo. "Ik zou denken van wel" antwoordde Geen Hoofd. "Wat is het hoofd"", vroeg de Awo. "Het is de zetel van het bewustzijn", antwoordde Geen Hoofd. De Awo vervolgde: "O.k., dus als we een cultuur konden personifieren, zou het dan ook niet datzelfde bewustzijn nodig hebben?"

"Ja waarschijnlijk wel", antwoordde Geen Hoofd die zich enigermate ongemakkelijk begon te voelen bij deze ondervraging, "' maar waar doel je nu eigenlijk op?"

"Mijn punt is simpel. Je vraagt me wat Ori is. Ik zeg je dat Ori de directe verbinding is met Olodumare. Ori is het universele bewustzijn. In essentie is de wereld gek geworden omdat het geen bewustzijn heeft. Je vraagt hulp aan de orisha maar ook zij hebben Ori nodig. Ori is datgene wat groter is dan Orisha.

"Maar wat kan ik dan doen om Ori terug te brengen?" vroeg Geen Hoofd. "Richt een enorm feest aan ter ere van Ori. Bid voor zijn terugkeer. Hij zal je gebeden antwoorden. Je zult een held worden in de ogen van iedereen en het favoriete kind van de orisha worden. "

De volgende avond klonk het geluid van de drums en van vrolijkheid en dat steeg allemaal op naar de hemel. Ori was helemaal buiten zichzelf. Hij was het geluid van dat vrolijke gedoe namelijk heel vervelend gaan vinden, omdat het hem aan zijn eigen waardeloosheid herinnerde. "Ik zal naar beneden gaan en de mensen vertellen op te houden met dat lawaai" dacht hij bij zichzelf. Eens te meer daalde Ori af en deze keer vermomde hij zichzelf niet eens. Hij dacht dat de mensen hem toch niet kenden dus zou hij ook niet herkend worden. Ori klopte luid op de deur van het huis van Geen Hoofd. "Doe open, ik ben Ori"", schreeuwde hij terwijl hij op de deur bonkte. "Hou op met dat ongelooflijke lawaai". Toen vloog de deur open en Geen Hoofd en alle andere gasten bogen zich volle eerbied voor Ori. "Wij betuigen eer aan Ori"" zeiden ze allen gezamenlijk. U bent datgene wat groter is dan Orisha. Keer terug Ori en we zullen je nooit meer vergeten."

Ori was helemaal verpletterd. Zijn benen trilden en zijn ogen werden nat van de tranen. Geen Hoofd stond het eerste op en bracht Ori naar een stoel die prachtig versierd was en op een troon leek. Hij plaatste een kroon op Ori's hoofd.

Ga hier maar zitten, Baba, zei Geen Hoofd. "Ga zitten en geniet van de viering ter ere van u"". Het feest ging door tot de ochtend arriveerde. Naderhand bedankte Ori iedereen voor het feest. Hij gaf Geen Hoofd kennis over hoe hij vereerd moest worden zo dat dit door zou blijven gaan. Ori ging toen terug naar de hemel met vreugde in zijn hart, en de wereld kreeg eens te meer het bewustzijn terug.

Op een Amerikaanse website vond ik ook een tekst van Fashina Falade over astrologie en YORUBA. Hij zegt dat veel mensen de leringen van de Yoruba hebben gebruikt en ze veranderd hebben om in hun eigen behoeften te voorzien. Ieder van ons heeft zoals ze zegt een astrologisch teken, maar begrijpen niet dat wat we herkennen de karakter eigenschappen zijn van ODU.

Zelfs voordat de Grieken bezig waren met astrologie, geloofden de Yorubas in het systeem van Odu. Er zijn veel "geleerden" die geloven dat astrologie de wetenschap is van het herkennen van de persoonlijkheid van iemand, maar in werkelijkheid is astrologie een subdivisie van het IFA systeem van divinatie bij de Yoruba's. ODU is het middel om de bestemming van een individu te bepalen.

In de kosmologie van de Yoruba zijn er verschillende niveaus van incarnaties in het leven, en dat alles is ODU, en daarom zeggen de Yoruba dat alles wat geen ODU heeft, geen leven heeft, omdat Odu de levenskracht is van Olodumare. De ODUS zijn de "containers met het recht van bestaan"", ze zijn de instructies van de Olodumare over hoe iemand te werk moet gaan om zijn of haar bestemming te bereiken en de geest te verheffen om een Orisha te worden, die ook gidsen zijn. Alles is van ODUS doordrenkt is,

In het begin der tijden, gaf Olodumare manifestatie aan de ODUS. De ODUS zijn de richtinggevers die door Olodumare uitgezonden werden om er achter te komen hoe je je bestemming kunt bereiken, en je geest kunt verheffen om ook een Orisha te worden om anderen te leiden. Deze ODUS zijn in de eerste plaats de vier hoekpunten die zorgden dat alles in het bestaan geschapen kon worden.

Met het arriveren van het leven of het bestaan, was deze kracht overal aanwezig. Elk onderdeeltje van alles heeft de krachten van ODU in zich. Er is niets dat zonder ODU bestaat.

Bij het scheppen van het universum waren er vier belangrijke ODUS of krachten die voor manifestatie van het bestaan zorgden. Deze ouders stabiliseerden gezamenlijk de krachten in het universum en zijn de vier belangrijke elementen in alles wat bestaat. Deze vier Ouders gaven geboorte aan 12 andere ODUS zodat er totaal 16 krachten in de schepping zijn. De Vier Ouders of Olodus heten bij de Yoruba

  • Ogbe
  • Oyeku
  • Iwori en
  • Idi.

De 12 Odus heten

Obara, Okanran, Irosun, Oworin, Ogunda, Osa, Irete, Otura, Oturopon, Ika., Ose en Ofun.

Ook in de astrologie bestaat een 12 deling, er zijn 12 huizen in de astrologische horoscoop en naarmate de elementale krachten van het universum zich verhouden hiermee is dit wat het leven van een persoon beÔnvloedt. Dit in tegenstelling tot het IFA divinatie systeem van de Yoruba, waar het de Odu zelf is die de bestemming van iemand bepaalt. Deze bestemming is datgene wat door iedere ziel gekozen wordt voor hij in de wereld in een vorm verschijnt.

Bij IFA voelen we dat tenzij alle 16 krachten gebruikt worden voor divinatie, er is mist bij een duiding. IFA gaat uit van de totaliteit van het universum en houdt dus OOK rekening met de 4 huizen of hoekpunten of krachten in onze methode van divinatie. Aldus de schrijver. In werkelijkheid gebruikt de westerse astrologie deze vier hoekpunten, waarvan de Ascendant, het Oosten, er een is, net zo goed.

Divinatie is het middel om te communiceren met het hoger zelf of met ORI zoals dat in ons geloof genoemd wordt. In de vorige uitzending van Raya vertelden we je een prachtige legende over hoe ORI het bewustzijn zelf is bij de Yoruba.

ORI is de directe verbinding met Olodumare, die de essentie van het bestaan is.

De Babalawos, de orakelpriesters, zijn degenen die verantwoordelijk zijn voor deze divinatieprocedures. Ze zijn getraind en sommigen zeggen voorbestemd, om in contact te komen met de Ori of het hoger zelf van diegenen die belangstelling hebben om hun bestemming te vervullen. Door deze manier van communicatie worden mensen op hun pad van bestemming gebracht. Ze hebben zelf de keus of ze met het advies meegaan of niet, maar ze moeten wel inzien dat ze zelf verantwoordelijk zijn voor hun keuzen in de wereld.

Door de 16 Odus of krachten onderling te combineren, en de Yoruba zeggen, doordat ze trouwen met elkaar, kun je 256 verschillende combinaties krijgen, waaruit vervolgens weer een minimum van 1064 interpretaties ontstaan die richting geven aan de persoon of aan de gemeenschap.

Deze Odus (dus in onze taal, de 12 astrologische tekens of huizen en de 4 hoekpunten) zijn de gidsen die iemand leiden om zijn of haar bestemming te bereiken, mede dank zij de ervaringen van die mensen die voor ons kwamen. Hopelijk leren we van de ervaringen van de Elders, de Ouderen. Zij zijn de archetypen van Karakter zelf. Ieder van ons komt in de wereld om het gereedschap te ontwikkelen dat nodig is om de uitdagingen van de wereld aan te gaan en een erfenis van goede dingen achter ons te laten voor hen die ons volgen. En als we naar huis gaan, zullen we het privilege verwerven om in de adviesraden van de Ouders te zitten bij Olodumare.

In dat divinatiesysteem van de Yoruba, waar we het over hebben en dat IFA genoemd wordt, zijn er een aantal heel betekenisvolle getallen die nodig zijn om Łberhaupt iets te creŽren in het leven. En deze getallen zijn1, dat voor OLORUN staat, en 3, dat staat voor degene die verantwoordelijk is voor manifestatie. Vanuit deze twee getallen kun je de zogenaamde esoterische of astrologische wetenschap krijgen.

Als je 1 + 3 bij elkaar optelt, krijg je vier, en dat openbaart de hoekpunten van de schepping en als je 3 x 3 doet, krijg je 9, hetgeen het getal van het leven of de mens is. Als je 4 en 3 bij elkaar optelt, krijg je 7, en dat is het getal voor de vormer van het leven. Als je in de astrologie nu de huizen 1 en 12, 2 en 11, 3 en 10, 4 en 9, 5 en 8 en 6 en 7 bij elkaar optelt, krijg je telkens 13

1 2 3 4 5 6
12 11 10 9 8 7

 

hetgeen de combinatie is van 1 en 3 = 4, die opnieuw wijst op de vier hoekpunten van de schepping.

Laten we terugkeren tot Odus. Deze Ouders zijn de gidsen die de schepping teweegbrachten en richting geven hoe we ons juiste pad moeten ontwikkelen volgens de wetten van Olodumare.

Ieder van ons heeft leven in zich, gesanctioneerd door de Schepper, die in de Yoruba traditie Olodumare of Oro genoemd wordt, de inwonende Geest van het Bestaan.

Met deze levensadem hebben we een verantwoordelijkheid om in deze wereld te komen en de juiste karakter trekken te ontwikkelen om onze waarde te bewijzen als Kinderen van God of van Olodumare, de Zonen en Dochteren van God te zijn.

We zoeken alleen maar datgene wat in ons is en dat is IWA oftewel Karakter. In de traditie van het divinatiesysteem IFA, zijn karakter en lot hetzelfde, hetgeen betekent dat je je bestemming niet kunt bereiken, als je niet het juiste karakter hebt ontwikkeld door de wetten van Olodumare te volgen. Olodumare zei dat 'de mens op weg is een Orisha te worden"", hetgeen betekent dat we het recht hebben goed te doen en met de waarheid van Odu te spreken. Want de ODUS zijn de gidsen naar de hemel, gesanctioneerd door de schepper en niet een wetenschap die door de mens werd ontwikkeld in een poging om de kennis van de wijsheid binnen de schepping te begrijpen.

De Yoruba's vertellen hun mensen:

Begrijp dat de wetenschap van de astrologie een poging is om de karaktertrekken van de ODUS te geven, door ze aan planeten te koppelen, en die worden weer gebruikt als voorbeelden van Odu of ook van Orishas. Onthoud dat alle dingen ODU hebben van binnen, ook de planeten, die natuurlijk ook door Olodumare geschapen werden.

Als je de eigenschappen van de ODU leert, begrijp je de Orisha en de krachten die bestaan binnen de zogenaamde planeten. Dus opnieuw: leer wat je erfenis is, je werkelijke erfenis is, zodat de tijd van het drinken van slechts modderwater over is. Begrijp de waarheid die bestond sinds het begin der tijden en die alleen maar verandert om de waarheid binnen elke nieuwe ervaring gestalte te geven.

Tot zover iets over de overeenkomst tussen de westerse astrologie en de indeling bij het divinatiesysteem van de YORUBA. Dit systeem komt er ook aan te pas als er een kind geboren wordt.

GEBOORTE

Er bestaat bij de Yoruba een geboorteritueel dat de naam heeft van In De Wereld Stappen.

Het vindt altijd plaats bij zonsopgang, als het innerlijke hoofd van de baby het meest alert verondersteld wordt te zijn. Het gehele ritueel duurt ongeveer een half uur. De moeder zit tegenover iemand die orakelt met de baby in haar schoot. Ze zitten op een mat met een dienblad met het divinatie gereedschap tussen hen in. De vader zit op een stoel achter zijn vrouw en kijkt toe.
De AWO, oftewel degene die orakelt, gooit gin op de palmnoten die tot het divinatiegereedschap behoren om hen te doen ontwaken en activeren. Dan offert hij kola noten, en raakt de voeten en billen van de baby daarmee aan. Hij verdeelt ze in vier stapeltjes, gooit ze op het dienblad, en leest dan af van de manier waarop ze terechtkomen of de geest van de baby de offerande heeft geaccepteerd. Het dienblad symboliseert het universum, het totale veld van menselijke aktie en ervaring. De toverfiguur markeert het teken op het blad, en het kind wordt in de wereld gecentreerd door zijn voeten en billen op het midden van het dienblad te zetten.

Dan blaast de AWO op de Ikin Ifa hetgeen de activering van de energie is. Hij plaatst dat bij de voeten en billen van de baby maar daarvoor sprenkelt hij gin over het hoofd en de buik van de baby om de aandacht van zijn ziel te trekken en groet de godheden en voorouders door op het centrum van het dienblad te kloppen, terwijl hij elk van de zestien Odus een voor een oproept. Deze handeling opent het dienblad. Hij sprenkelt een beetje stof rond, maakt het schoon en reinigt zijn eigen handen tegelijkertijd. Hij pakt dan een instrument dat IKIN heet, trommelt erop en legt het weer neer. Dan raakt hij de armen en benen van het kind aan en blaast elk gevaar weg, eerst vanuit de ene hand, dan vanuit de andere. Dan pakt hij zijn divinatie instrument weer op en begint met het divineren.

We waren dus iets aan het vertellen over het ritueel dat na een geboorte plaats vindt bij de Yoruba mensen van Afrika en door een orakelpriester uitgevoerd wordt.

De speciale ODU die het teken is van kind is van belang, en het kind wordt op een speciaal boomblad geplaatst zodat hij kan communiceren met de kruiden van het land, vervolgens wordt hij op zand geplaatst zodat hij kan communiceren met de oceanen van de rijkdom, dan wordt hij op de aarde geplaatst zodat hij kan communiceren met de wereld en tenslotte wordt hij bij de vader geplaatst zodat men kan zien dat hij nu tot leven is gekomen .

De ODU of lezing wordt met de ouders gedeeld om richting te geven aan de bestemming van het kind en de stof met de energie van de ODU wordt aan de ouders gegeven om mee naar huis te nemen, hetgeen een teken is dat zij het eens zijn met het advies en de raad zullen opvolgen.

Het tweede geboorteritueel bij de Yoruba vindt plaats drie maanden nadat een kind geboren is en die ceremonie heet IMORI.

Dit ritueel wordt gehouden om te bepalen of de ziel van moederskant komt of van vaderskant of dat het va de ORISHA komt. Een wit en zwart koordje wordt om het middel, de enkel, de elleboog, de knie en de nek van het kind gedaan. Als het kind huilt en niet slaapt, is het een teken da de voorouderlijke geest het lichaam knijpt, en wil laten merken dat hij er is. Ook dit ritueel wordt gehouden tijdens zonsopgang als het kind aandachtig en helder is. Er wordt geofferd in de tempel van de voorouderlijke orakelpriesters met palmwijn en olie. Kolanoten worden gegooid om te kijken of het offer geaccepteerd wordt. Nadat het divinatiebord gemarkeerd is met het speciale teken of ODUS van het kind, wordt het kind opgepakt en laat men zijn hoofdje de grond raken en dan het midden van het dienblad als een introductie in de wereld, want nu is het tijd om de verbinding te leggen met het hoofd van de wereld. Met behulp van de orakelpriester, prostreert het kind voor de godheden en voorouders, en dat is iets wat het zijn hele leven daarna moet doen.

REINCARNATIE

Overigens geloven de Yoruba ook in ReÔncarnatie:

De Yoruba zegt dat de cirkel van het leven op dramatische wijze laat zien dat een ziel tussen hemel en aarde heen en weer reist.

Nadat iemand naar huis is teruggeÔncarneerd, is de wereld een marktplein en de hemel het thuis. Als je je karakter hebt ontwikkeld - dat karakter speelt een heel belangrijke rol dus bij de Yoruba, daarover zo nog meer, maar dan wordt je een Orisha. Je dient goed te doen en de waarheid te spreken.

Aan de andere kant kies je welke ouders je weer in de wereld brengen door middel van de bevruchting van het zaad van beide ouders. En dat brengt de orde in wat schijnbaar chaos lijkt, de seksuele relatie tussen de "man en de vrouw""

Dat wat de combinatie is van rood en bloed en wit en zaad (of wit bloed) in het donker van de baarmoeder, is datgene wat het licht of de geboorte voortbrengt.

In de voorgeboortelijke staat wordt het kind gevormd door een bepaalde Orisha, namelijk Kori, die de Orisha van de kinderen is, en door Obatala waar we het in een vorige uitzending al over hadden, een andere Orisha, om harmonie te brengen en uit het donker en de chaos te komen. De morele fundering wordt gelegd door Olodumare, de oppergod, of God zelf.

Nadat het karakter van het kind is bepaald, wordt bewustzijn gegeven door Ori, zodat het lichaam en de geest in evenwicht zijn en het kind voorbereid wordt voor de dingen die komen gaan.

Je ziet dat de Yoruba een uitgewerkt idee hebben over de geboorte en de prenatale staat, en hoe de vorming in samenhang met de geestelijke wereld plaatsvindt.

Voordat het kind geboren was gaat het kind door een staat heen waar alle daden die hij in een vorig leven heeft gedaan en al zijn keuzen vergeten worden. Dit is een waarschuwing om goed te doen overigens.

Beloningen voor goede daden uit het verleden worden wel een onderdeel van zijn bestemming in het nieuwe leven.

Enikeji is de naam die de Yoruba geven aan dat deel van het kind, het astrale dubbel of spirituele dubbel, dat in de hemel blijft en het kind bijstaat om het te herinneren aan het pact dat hij in de hemel maakte, voordat geest en lichaam gescheiden werden.

De Orisha of god Ogun is degene die de weg voorbereidt om het kind van de spirituele staat in de materiele staat te brengen door middel van het doorsnijden van de baarmoederstreng.

En na dit alles beginnen we onze reis in de wereld. We worden geboren en ontwikkelen ons als kinderen, groeien op, en later reÔncarneren we weer in ons huis om de cyclus opnieuw te beginnen, net zo lang tot ons karakter verheven is naar de staat van het hoger zelf.

Als de foetus nog steeds in de baarmoeder is, geniet het kind van beide werelden, zowel de hemel als de aarde. Maar op het moment dat de ziel van het kind dat gebied in gaat waar het verleden vergeten wordt, betekent dat de dood in de baarmoeder en in de hemel en het aankomen in de wereld waar het groeit van kind naar volwassene naar oudere en opnieuw deze wereld verlaat, en dat is dan de dood in deze wereld.

Het pad dat de ziel telkens aflegt tussen de aarde en de hemel is dus het pad dat we bewandelen volgens de Yoruba en ieder van ons is verantwoordelijk voor de keuzes die we maken. En ieder van ons moet verantwoording afleggen voor al onze daden. We kunnen wel denken dat we ons kunnen verstoppen voor de ogen van Olodumare (God dus) en onze zelfzuchtige beweegredenen proberen te rechtvaardige, maar onthoud aar dat al onze daden accuraat gerapporteerd worden en dat iedereen verantwoording daarvoor af moet leggen. De keus is aan ieder zelf.

Een bepaalde orakelpriester, Orobanta genaamd, kreeg bij een divinatie ritueel, waarbij gecommuniceerd wordt met de hogere wereld, eens te horen dat er een tijd zou komen dat de inwoners op de aarde zouden verklaren dat er niets anders belangrijk meer is in de wereld dan geld.

De orisha god Orunmila vertelde de mensen toen dat ze zich minder druk moesten maken om geld en meer aan IFA, het divinatieorakel moesten denken. Hij zei dat niet geld het object van verering moest zijn maar Ifa en Kennis, want deze laatste twee zijn even belangrijk. En goede manieren zouden hoog in het vaandel moeten staan. Geld exalteert een mens en richt tegelijkertijd een hoop ellende aan voor wat zijn karakter betreft. Iedereen met te veel liefde voor geld zal bijna geheel vanzelfsprekend zijn goed karakter verliezen.

Het zijn iemands goede manieren en zijn karakter wie een mens maken. Als je veel geld hebt, ben je er niet van verzekerd dat je toch niet blind wordt, of gek, of lam of ziek. Zorg voor je karakter en denk na en wees wijs, en geef aan de arme mensen zodat je geweten rein is... zei de Orisha toen tegen de mensen van Yoruba. En de mensen vroegen wat ze moesten offeren waarop hij zei: ratten, vissen, geiten, en 20.000 koeien.

Dat weigerden ze.

De mensen op de aarde weigerden dus nog langer te luisteren naar de orakelpriesters, en weigerden te offeren aan de goden.

Vervolgens beledigden de mensen alle orakel mensen en alle orisha's Maar daarna begonnen ze ziek te worden. Ze werden verdrietig maar niemand kwam hen helpen terwijl er dagelijks meer mensen stierven. Uiteindelijk moesten ze naar de orakelpriesters teruggaan om hen te helpen. En sinds die tijd zijn deze orakelpriesters, die orakelen tussen hemel en aarde en die ook wel Babalawos genoemd worden, van Baba dat ouder betekent, en Awo dat de naam is voor die functie, sinds die tijd zijn ze beroemd en populair in de wereld.

We lieten je in twee uitzendingen iets proeven van de kosmologie en de wereld van de Yoruba, een groep van mensen die een bepaald geloof met elkaar delen en oorspronkelijk uit Afrika, met name uit Nigeria komen. Als je zo hun inzichten aanhoort, dan moet je conclusie wel haast zijn dat ze een heel speciale verbinding hebben met de spirituele wereld, dat het een heel spiritueel volk is. Astrologen of orakelpriesters in hun wereld, zijn mensen die in staat moeten zijn om met het hoger zelf van een ander te communiceren. Alles is gericht in hun cultuur op de verheffing van het karakter, om zelf een orisha te worden, om de mensen te begeleiden. Veel van het geloof van de Yoruba lijkt archetypisch te zijn, voort te komen uit ons hoger zelf, als ik er mijn eigen interpretatie aan geef, en vinden we terug in alle oorspronkelijke geopenbaarde godsdiensten in de wereld. ReÔncarnatie is een onderdeel, je karakter verheffen, niet zelfzuchtig zijn, en een grotere visie dan alleen maar dit ene leven op aarde er op na houden. Ik voel er wel voor om in een volgend leven bij de Yoruba te incarneren, waar het leven nog heilig is....

Van de Awopriester Fasina Falade van wiens internetteksten ik dankbaar gebruik heb gemaakt, kreeg ik toestemming voor deze vertaling op deze website van het CHTA. Zijn engelse website kun je bereiken door te klikken op: http://www.artnet.net/~ifa/index.html
"One God, One Aim, One Destiny"

Joyce Hoen, 3 jan 1999.


In juni 2000 werd er een boek gepubliceerd over het Yoruba Orakel:

The Yoruba Domino Oracle door Garlos G.Y.Poenna & Carlos Poenna - $ 10.36, Klik op de Cover om te bestellen bij Amazon.
Students of divination will jump at the opportunity to get their hands on this little gem--the first book in English written on African domino oracles. The author is a longtime devotee of Santeria, a religion that grew out of the Yoruba tradition in Cuba. One of the more unique aspects of domino divination is its system of remedies. If a querent gets a negative reading (selecting a double-blank domino, for
example--really bad juju), the practitioner gives the querent tasks to do to change their karma so the foretold event won't come to pass. Most remedies are prayers to the Orisha, the pantheon of Yoruban gods. However, if the querent isn't comfortable praying to Ibeji or Orula, the querent may substitute Greek, Norse, Hindu, or Celtic pantheons--whatever he or she prefers. The back of the book
has a wonderful selection of prayers to Catholic saints, including prayers to St. Martha, St. Barbara, St. Expeditus, and St. Francis. Among other remedies are holy offerings of cornmeal and bathing for purification.

terug naar de indexpagina van deze niet-astrologische site
terug naar de indexpagina van de CHTA astro-site